“須，我問你，倘如有人用拆滿三千的七寶用來布施，那麽此人由于布施的人緣所修得的福德多不多？”“是良多，世卑。此人因布施的人緣所得的福 德是良多。”“須，假如福德有一個實體的話，便不克不及夠說福德多了。因它沒有實體，無可描述，才說他獲得的福德多。”？

這時，長老慧命須問佛道：“世卑，可有如許的，正在您寂滅後，聽見此經，他還生不生決心呢？”佛說：“須，那些，並非實正的，也非非。”“這是什麽緣由呢？”“須，所謂，他之所以成爲，也就是由于他們長短，只是叫他們爲。”。

“須，假如用拆滿恒河的沙粒那麽多的世界七寶用來布施；假如又有人懂得一切法都是無相狀的，而得以生成無生法忍的境地。那麽後者所得的好事要比前者的多。”。

“爲什麽要如許呢？”“須，如心中還有我相、人相、相、壽者相，那他就不是。”。

“須，我再問你，初果須陀洹的能認爲本人已修得須陀洹果了嗎？”須說：“不克不及的，世卑。”“爲什麽？”“由于須陀洹這個果位叫入流，然而卻無 所入，他不被色、聲、噴鼻、味、觸、法所惑，這是一個須陀洹的名字，而沒有須陀洹的實體。”“須，你再想想，二果斯陀含可做如許的念頭：我已獲得斯陀含 的果位嗎？”須說：“不克不及夠，世卑。”“爲什麽？”“斯陀含簽字爲‘一往來’，然而實無往來，因而這只是斯陀含的名字。”“須，你再想想，阿那含 能有如許的念頭：我已獲得阿那含的而達到無來的境地嗎？”須答道：“不克不及，世卑。”“爲什麽？”“阿那含雖然名爲不來，說是不需，而現實上佛 法無來無不來，因而阿那含只是有個無來的空名。”“須，我再問你，能認爲本人曾經達到不再存亡這種境地嗎？”須說：“不克不及如許認 爲，世卑。”“爲什麽呢？”“現實上底子沒有什麽法是永久不變的，因而也只是個名稱。世卑，認爲本人已修成了道，那他就有了我相、人 相、相、壽者相。世卑，您曾說我已達到沒有勝、鬥爭心的境地，這是人的最高境地，是超出欲界最高境地的。世卑，我倘如有這種心念：“我已修 到了無爭的境地。”您就不會說我已是達到一切無爭境地的人了，由于我現實上什麽也沒修，只是得了個須，是無爭之人的表面罷了。”。

“再說，須，如有修五戒十善的善男善女，可以大概受持此經，如還被別人不放在眼裏做賤，這就是因爲宿世做下了罪業，泡影的意思該當。由于被人不放在眼裏做 賤，那麽宿世的罪業就抵消了，就可修成高高正在上、大聰慧。須，我回憶過去也曾受過無數的劫，正在然燈佛之前，我得逢過無數的佛，我全都恭順地奉 養，侍候，沒有空過一佛。若是再有人正在後世可以大概受持、此經，所得好事，和我正在前于三大阿僧祗供養八百四萬萬億那由他那麽多的佛的好事比擬，還不及我的 百分之一、千分之一、萬分之一、億分之一，以至都不克不及用數字來譬喻。須，倘若善男善女正在後世能受持、讀誦此經，那他的好事，如我說出有多大。也許有人 聽了，會意意狂亂，困惑不信。須，該當曉得此《金剛經》的義理是不成思議的，受持、此經所得的也是不成思議的。”！

此時，須又問佛：“世卑，若有善男善女要想修成高高正在上、大聰慧，那麽他們該當若何守住本人的心念？若何遠離諸相的幹擾而降伏其心呢”佛告訴 須：“善男善女發願欲修成高高正在上、大聰慧，他該當生這種心：要滅度一切，即度脫一切，令其共成佛道。度完後，又認識現實上 無一是本人滅度的。”？

“什麽事理呢？”“由于此人已沒有了的相狀，沒有了他人的相狀，沒有了的相狀，沒有了長命者的相狀。”“這又是爲什麽呢？”“由于我相就長短相、 他人相、相、長命者相，就長短相。”“那又怎樣說呢？”“離開了所有的相，就叫做佛。”佛告訴須：“是如許，是如許！如再有人傳聞此經，不驚訝， 不成駭，不害怕，應知此人，是相當奇怪的人。”“爲什麽呢？”“須，您說第一波羅蜜，就長短第一波羅蜜，只是名爲第一波羅蜜。須，那忍辱波羅蜜， 佛說也就長短忍辱波羅蜜，只是名爲忍辱波羅蜜。”“緣由何正在？”“須，好比當初我被歌利王割截身體一事，就是由于我其時已沒有了我相，沒有了他人相， 沒有了相和長命者相。”“這又怎樣說呢？”？

“我其時被歌利王一節節肢解時，倘如有的相狀、他人的相狀、的相狀、長生不老者的相狀，那就必定會生之情。須，再回憶過去，正在五百年前我 當忍辱時，那時，我就相、人相、相、壽者相。因而，須，應離開所有的相，修成高高正在上、的大聰慧，不該固執于一切外相而生成 心念，應生成無所記挂的心念。如心中惦念著什麽，就爲沒有守護好心念。因而佛說心中不應當固執于表相的布施。須，爲有益于一切而不那樣布 施。佛說所有的相也即非相，一切也即非。須，我是說實話的人，說實話的人，愛打例如的人，不扯大話的人，不說怪話的人。須，佛所得之法， 是無實也無虛之法。須，倘若心中固執于佛法而來布施，就比如一小我走進了暗中之處，就什麽也看不見。倘若的心中不固執于佛法而來布施，就比如 人有眼睛，明敞亮亮像太陽朗照，能看清一切。須，將來之時，如有善男善女，能受持、這部經，他就將是佛。我就能憑佛的聰慧，完全領會此人的， 完萬能看到他未來必然會修得的好事。”。

“須，你若有如許的念頭：佛不是由于具有完美身相的來由，而修得了阿耨多羅三藐三。須，不要有如許的念頭：不是因具備了完渾身相的來由而 修成高高正在上、大聰慧的。須，如你有此心念：生成阿耨多羅三藐三的人，認爲一切法都是空的，那麽須，萬萬不要有這種設法。”！

須問佛說：“世卑，佛所得高高正在上、大聰慧，也就是什麽也沒獲得嗎？”佛回覆道：“恰是如許，恰是如許！須，我于阿耨多羅三藐三，是無所得，（須）一點法都沒獲得，只是說我成績了高高正在上、大聰慧。”？

“再說，須，佛法，該當是無所固執，無所布施。也就是說布施而分開布施相，不要固執于聲音、噴鼻氣、味道、觸摸、認識的布施。須，該當 如許布施，不要固執于表相的布施。”“這是什麽來由？”“若是不固執于表相做布施，他所獲得的福德就大得不成考慮。須，你意下感覺若何？單是東方 的有多大？你能考慮得出來嗎？”“不成考慮，世卑。”“須，南方、、北方，上方，下方廣漠，你能考慮出有多大嗎？”“不成考慮，世卑。 ”“須，不固執于表相做布施，他的福德也像如許大得不成考慮。須，初發心的只能按我教你的方式來。”！

“須，你認爲能夠憑佛的身相來見否？”“不成，世卑。不克不及夠身相來見。”“爲什麽呢？”“由于佛所說的身相，也就長短身相。”佛告訴須：“凡是一切無形有相的身相，都是虛妄不實的。若是能把各類身相都當作非身相，你就見到的了。”。

“須，假若有人說是時來時去，似坐似臥，那麽此人必定沒有理解我所說的佛法的義理。”“爲什麽呢？”“由于沒從哪個處所來，也沒有到哪裏去，所以名爲。”？

“須，你想想，恒河中有很多沙粒，那我說這些沙粒是沙粒嗎？”“是的，世卑，你說的是沙粒。”？

“須，我再問你，我已修得高高正在上的平等而成佛了嗎？我說過法嗎？”須說：“如按我對佛所說意義的理解，本來就沒有高高正在上、大聰慧 之法，您也沒有給我們講過什麽固定的法。”“爲何如許說呢？”“您所說的法，都不克不及固持，不克不及用言語來表達，既不是法，又不長短法。”“爲什麽會如許 呢？”“由于所有的聖賢都認爲沒有固定的法，只要大家理解分歧而存正在不同的法。”！

“須，假如三千中像所有的須彌山王這麽多的七寶聚正在一，有人拿它用做布施。若有人對這部經，甚而至于只對四句偈說等，對峙接管，修持，給他人，那麽前面做布施之人的福德，趕不上他的百分之一，百萬萬億分之一，以致無法用數字來表達。”。

須對佛說：“世卑，如聽到佛適才所講的事理，那他們還能嗎？”佛告訴須說：“不要如許說。我寂滅後，過五百年將有修持佛法成的，對我 適才說的事理能理解，他們會認爲此理實正在可托。該當曉得，這些人不是從一個佛、兩個佛、三四五個佛那兒來培育提拔本人的善性的，而是從無數個佛那兒來種善 根，他們聞說我適才所講的事理，將正在一念之間發生空靈幹淨的來。須，我全都能知能見，這些能修得不成估量的福德。”“爲什麽呢？”“這些人不 再有我相、人相、相、壽者相這四種錯誤設法，他們心中沒有佛法的表相，也沒有非佛法的表相，沒有任何惦念了。”“那又是什麽緣由呢？”“這些人如心中 存有相狀，那就會固執于的相狀，他人的相狀，的相狀，長命者的相狀；如心中有佛法的相狀，也就會固執于、他人、、壽者的相狀。”“這又是 爲什麽呢？”“若是心中有沒有佛法的表相，就會固執于、他人、、壽者。因而，我們既不應當于佛法的表相，也不于沒有佛法的表相，不要有任 何惦念。由于這個緣由，我常說你們這些比丘，應曉得我所說的法，就好像渡河的木排，過河上岸後就不消惦念它了。對佛法尚且都該如許不要固執，況且對于非佛 法呢！”？

“須，你不要認爲佛有如許的念頭：我該當有所說法。不要有如許的設法。”“那爲什麽呢？”“若有人說佛有所說法，那他就是正在離間佛，就是不克不及理解佛法的來由。須，所謂說法，其實無法可說，只是說他正在說法。”？

“須，你再想想，能夠憑佛的完美來見到佛嗎？”“不克不及夠，世卑。不克不及以有相來見到。”。

佛對須說：“你想想，我當初正在然燈佛那裏，佛法上有所修得了沒有？”“沒有，您正在然燈佛處並未修得什麽佛法。”“須，我再問你，用其好事來莊 嚴佛土嗎？”“沒有，宜蘭民宿包棟世卑。”“爲什麽呢？”“說是莊沈佛土，就是不莊沈，是叫做莊沈。”“因而，須，列位摩诃薩，該當像如許修得心，不應當 固持聲、色、噴鼻、味、觸、法而生成心念。該當無所固執而生成空靈幹淨的心念。須，例如說有小我，身體像須彌山那樣高峻，你想想，這身體高峻不高峻？” 須答道：“很大，世卑。”“爲什麽如許說呢？”“佛說的非身就是，沒有邊際，那才是大身。”。

“須，你再想想，可憑各類完滿的身相來認識嗎？”“不克不及夠，世卑。不應當憑各類完渾身相來認識。”。

“須，你再想想，能憑佛的三十二身相來認識佛的賦性嗎？”須答：“是的，是的，可以大概憑佛的三十二身相來認識佛。”佛說：“須，若是憑佛的三十 二身相就能認識佛的賦性，那麽轉輪也就是佛了。”須對佛說道：“世卑，按我對您所說的意義來理解，不應當通過三十二相來認識佛。”此時，釋迦牟尼 佛說了四句偈語？

佛說是經已，長老須及諸比丘比丘尼優婆塞優婆夷，一切、天、人、阿修羅，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。

釋迦牟尼佛到此說完了這部《金剛經》。長老須、比丘、比丘尼和所有的優婆塞、優婆夷以及所有的天人、阿修羅，聽罷此經，全都很是歡快，而且從此崇奉、受持、恪守、這部經。

“這是爲什麽呢？”“須，本來就沒有什麽佛法能人的阿耨多羅三藐三。須，你意下若何？我正在然燈佛處，我有法得阿耨多羅三藐三心 嗎？”“沒有，世卑。按照我意來注釋佛所說的事理，佛正在然燈佛處沒有獲得阿耨多羅三藐三。”佛言：“恰是如斯，恰是如斯。須，現實上底子就沒有什 麽佛法能使人高高正在上、大聰慧的大門。須，倘若我有得此法，那麽佛就不會授記我，對我說：我寂滅後你將成爲佛，佛號爲釋迦牟尼。”？

“須，就如恒河中有無數沙粒，每一粒沙再做一條恒河。你想想，恒河中所有的沙粒加起來多不多？”須說：“良多，世卑。”“只算恒河，尚且多得無法 計較，更況且河中的沙粒呢！須，我現正在實話告訴你：若是有善男善女用可填滿你所住的像恒河沙粒那樣多的三千的七寶來布施，他們所獲得的福德多 不多呢？”須回覆說：“良多，世卑。”佛告訴須：“假如善男善女正在這部《金剛經》裏，不要說講全數，以至只領受執持四句偈語等，給他人， 如許所獲的福德，就比用那麽多的七寶來布施所獲福德要多。”？

“再說，須，佛法講平等，沒有高下之分，因而稱其高高正在上、大聰慧。用、無人、無、無壽者的心念，來修持一切善法，就能獲得阿耨多羅三藐三。須，我們說的善法，也即非善法，只是稱其法。”。

接著，佛又說：“須，如人們隨時隨地這部《金剛經》，甚而至于僅只念誦四句偈語等，該當曉得這個處所，所有一切的人和阿修羅，都該當像供養佛塔廟 宇一樣供養這個處所。況且有人能並領受修持這部經！須，該當曉得，此人成績了最高的、第一的、最稀有的佛法。若是有這部典範所正在的處所，就是有佛 的處所，就是有佛最卑賤的門生的處所。”？

“那是什麽事理呢？”“佛說微塵多，就長短微塵多，只是叫做微塵多，世卑。”“所以我說三千，也就長短世界，是稱做世界。”？

這時名叫須的長老，從衆比丘中離座坐起來，左肩，左膝著地，合上手掌十分恭順地對佛說：“環球罕見的世卑啊，（佛）您要求列位好好守護住本人 的心念，要求列位常常警示本人。世卑啊，那些善男善女若是也想修成高高正在上的平等而成佛，那您說如何才能守住心念，才能解除的幹擾呢？” 佛回覆道：“好啊好啊，問得好！須，就像你所說的，佛要求列位好好守護本人的心念，常常警示本人。現正在你認實聽著，我來告訴你。善男善女想修成至 高無上的平等而成佛，該當像如許守護心念，像如許。”須說：“我正正在認實聽著，世卑，我很情願聽您再講下去。”？

“這是什麽緣由呢？”“須，假設是喜好小乘法之人，他固執于、他人、、壽者，那他就不克不及聽受、、爲人此經。須， 無論正在什麽處所，假若有這部經，那麽一切的天人、阿修羅全都該當供養此經。該當曉得此處便是佛塔，都該當畢恭畢敬，環抱它跪拜，用各種噴鼻、各種花散正在 這個處所。”！

“爲什麽呢？”“由于世卑您所說的、他人、、壽者的事理，也即非、他人、、壽者的事理，所以叫做、他人、、壽者的事理。”“須菩 提，想要生成高高正在上、大聰慧的人，對一切佛法，都該當如斯去認識，去理解，即不固執于佛法的相狀。須，我所講的佛法相狀，也即非佛法相狀， 只是稱做佛法相狀。”？

海市蜃樓是釋教用語，認爲世界上的事物都象黑甜鄉、幻術、水泡和影子一樣。後比方而容易破滅的幻想。

“須，你再想想！倘如有人將三個的七寶用來布施，此人所獲的福德能否良多？”須回覆道：“相當多，世卑。”“緣由何正在？”“由于這種福德 是有相布施，並不是自性的聰慧福德。”“因而我說那人能獲得的福德多，但只是一個相，而非福德性。如還有人能理解我說的《金剛經》，存心修持，以至頻頻念 誦四句偈語等，給他人說法，那麽他所獲得的福德就會跨越布施七寶的人。”“這是什麽緣由呢？”“須，一切的佛，以及所有佛的高高正在上、的聰慧 佛法，都是從我所講的經中發生出來的。須，所謂佛法，也就是沒有佛法。”？

“這是爲什麽呢？”“若是實有世界的話，那麽世界就不外是一個物質的調集體。我說的一個物質調集體，也即一個非物質調集體，只是叫做一個物質調集體。須，所謂一個物質調集體的意義，是無法用言語理解的，可是卻硬要固執地去認識研究這個物質調集體。”。

“須，假若有人說佛說過、他人、、壽者的事理。那麽你想一想，此人理解了我所說的佛的義理了沒有？”“沒有，世卑。此人沒有理解佛所說的義理。”。

這時，須聽佛《金剛經》，深深解悟了佛法的義理和境地，淚如泉湧十分哀痛地對佛說：“實是罕見的啊！世卑，您像如許深刻的，我自從修 得慧眼以來，從來沒有傳聞過如斯。世卑，如再有人能聽到這，崇奉此經並帶著幹淨的心念，就能認識底細，（因而）當曉得這小我，成績了第一的、稀有 的好事。世卑，這底細，就長短相，因而佛說它只是取名爲底細。世卑，我現正在無機遇聽這部典範的課本，由崇奉佛法，到解悟義理，再，最初印證得果也就不 堅苦了。若有，五百年後，有傳聞此經，也會崇奉、解悟、修持、得果，這人也就成爲第一、稀有的。”？

佛告訴須：“諸位，大，該當像如許解除的幹擾。一切有生命的工具，如卵生的，胎生的，潮濕之處而生的，其他物質變幻而成的，無形的， 無形的，有思惟的，無思惟的，沒解除的，解除了的，我都使他們滅度而入無余涅槃的境地。雖然我滅度了、無數、的，而本色上沒有被 我滅度。”“這是什麽來由呢？”“，若是心中還有相狀，他人相狀，相狀，長生不老者相狀，那就不是實正的。”！

“那您又是若何曉得的呢？”“須，過去了的心念已過去了，現正在的又過去了，將來的還將來，也不成得。”？

“須，假若有人拿能拆滿無數的世界那麽多的七寶來布施；假若有善男善女生成心，對這部經，甚而至于只對此中的四句偈語等，受持、讀誦、給人，後者所得的福德勝過前者。怎樣說給他人呢？即要不固執于這部經的相狀，就是不雅照般若。”。

“這是什麽來由呢？”“二字，就是一切諸法都無法可得的意義。假若有人說，獲得阿耨多羅三藐三了。須，其實沒有什麽法能使佛至高無 上、大聰慧之門。須，我所修成的高高正在上、大聰慧，此中其實既無實又無虛。所以我才說，一切法都是佛法。須，我說一切法也即長短 一切法，只是名叫一切法。須，就比如說人的身段高峻。”須說：“世卑，您說人的身段高峻，就長短高峻，是叫做大身。”“須，也是如許。如 果如許說：我該當滅度，那他也就不是了。”。

“須，你再想想，你們這些人不要說佛有如許的心念：我該當滅度。須，不要有如許的設法。”“爲什麽呢？”“現實上並沒有需要佛來滅度的。 如說有，那麽佛就有了、他人、、長命者的相狀。須，佛說有我，即非有我，然而凡夫俗子卻認爲確實有我。須，，就是佛所說的不，只 不外名叫。”！

我聽佛是如許說的。其時，佛祖釋迦牟尼正在舍衛國的祗樹給孤單園，和大比丘衆一千二百五十人棲身正在那裏。那時，世卑到吃飯時身著僧衣，捧著食缽，進入舍衛都城城化緣。正在城內乞食，化緣完後，回到住處。吃完飯，收好僧衣和食缽，洗完腳，鋪好座墊就起頭。

“這又爲什麽呢？”“我說莊沈佛土，也就長短莊沈，只是叫做莊沈。須，如能完全解悟無相狀的佛法，那我才稱其爲實。”？

“須，假若有修五戒十善的男女，正在晚上用恒河沙這麽多的身命來做布施，半夜又用恒河沙那麽多的身體、人命來做布施，下戰書也一樣，像如許用百萬萬億劫那 樣長的時間，用身命來做布施；如還有一人，聽見《金剛經》完全不思疑，那他的福德就跨越前面阿誰布施的人。況且此人還抄寫、受持、讀誦、爲他人經 文。須，歸納綜合地說，這部經有不成思議、不成估量、一望無際的好事。我是爲立志修成大乘的人說這部經的。倘如有人能受持此經，或對人講說，我便能以 天眼悉知此人、悉見此人能修成不成量、不成稱、無有邊、不成思議的好事。像如許的人，就可修成高高正在上、的大聰慧。”。

此時，須問佛道：“世卑，該當叫這部經一個什麽名字呢？我們這些人該若何、修持此經呢？”佛告訴須：“這部經名叫《金剛般若波羅蜜》。就憑這 個名字，你們都應、修持。”“如許做的緣由是什麽？”“須，佛說的般若波羅蜜，要按實理來講，就不是般若波羅蜜，只是個化名罷了。海市蜃樓須，我再問 你，我講過法沒有？”須對佛說：“世卑，沒有說。”“須，你想想，三千所有的微塵，是多仍是不多？”須道：“良多，世卑。”“須 ，各類微塵，我說不是微塵，只是個名稱；我說世界就長短世界，只是取個名叫世界。須，你再想想，你能憑仗佛的三十二相來認識佛的賦性嗎？”“ 不克不及，世卑。我不克不及憑佛的三十二相來認識佛的賦性。”“爲什麽呢？”“由于您說三十二相就長短相，是叫做三十二相。”“須，倘如有善男善女用如恒 河沙粒那樣多的身體、生命來布施，又還有一人對峙修這部《金剛經》，以至只念四句偈語之類，給別人，那麽他的好事就比前面的善男善女的好事還 要多。泡影的意思”！

“須，你再想想，若是像恒河中的良多沙粒一樣，中有像恒河沙粒那樣多的恒河，若有像這多恒河中所有沙粒那樣多的佛世界，你認爲這佛世界是多仍是不多？”“良多，世卑。”佛告訴須：“這麽多佛土中所有的各類心念，我都曉得。”？

“這是什麽緣由呢？”“由于諸位都不接管福德。”須對佛說：“世卑，爲什麽不受福德？”“須，所做福徳就是要無形相，不固執，當然不該福德，所以說不受福德。”！

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“須！如有人以滿阿僧祗世界七寶持用布施，如有善須眉、善女人發心者，持于此經，甚至四句偈等，受持讀誦，爲人，其福勝彼。雲何爲人，不取于相，如如不動。何故故？”！

“須，假若有善男善女把三千爲微塵，你想一想，這麽多的微塵，莫非還不多嗎？”須回覆說：“良多，世卑。”！

“爲什麽呢？”“須，你要記住：實無有法，名爲。因而佛說一切法都相、人相、相、壽者相。須，倘若說如許的話：我該當莊沈佛土，那他也就不叫。”？